LA DIVERSIDAD LINGÜÍSTICA Y EL CONFLICTO CULTURAL
Por: Priciliano Mendoza Rojas*
La heterogeneidad de las sociedades actuales paulatinamente en los últimos años ha aumentado, tanto en nuestro país como en otros países del mundo. El multiculturalismo y las desigualdades han interrumpido como prioridad indiscutible en las plataformas sociopolíticas de los proyectos globales, nacionales y étnicos, configurando así la diversidad lingüística, cultural y étnica.
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Una de las dimensiones más visibles es el agobio y el desplazamiento que producen las lenguas y culturas políticamente dominantes sobre las lenguas y culturas indígenas locales, que se ven afectadas continuamente por el bombardeo psicológico y discriminante que se envía a través de los medios de comunicación mediante programas que hacen ver que quien importa es quien tiene dinero, el que habla inglés, el que viste de traje, aunque no tengan estudio o buenas relaciones sociales; algo que en las comunidades indígenas no se considera de prioridad, pues aquí las personas son iguales ante todos y todos son capaces de realizar un trabajo desde el ámbito organizativo hasta el manual, mediante el uso de la solidaridad representada por el tequio.
Las implicaciones del entorno contemporáneo de la diversidad lingüística y cultural giran sobre el desarrollo social incluyente, pluralidad y política e interculturalidad en la educación básica; propuesta alternativa a favor de las poblaciones indígenas, que pusieron en un claro énfasis en la vinculación de las alteridades socioculturales y particularismos etnolingüísticas con la democratización y el derecho, la transformación hacia la calidad y la pertinencia de la educación nacional y la lucha contra la pobreza y la desigualdades. La educación debe hacer prácticas de rescate cultural donde se permita poner en acción aquellas actividades que impulsan a los pueblos vivir bien, aprender de las generaciones pasadas que hicieron crecer el pueblo con los elementos importantes que son la comunicación, la organización, la democracia que no acepta el voto de mayoría sino que promueve el acuerdo por el bien común y el desarrollo económico que se logra mediante el festejo de sus tradiciones culturales, permitiéndose así mostrar sus productos del campo y compartirlos mediante el apoyo que se le brinda a una persona cuando tiene un cargo ( desempeña una comisión).
La desigualdad que se promueve entre los seres humanos del planeta, por así decirlo porque ningún país es monótono y equitativo con sus habitantes, ha provocado la movilización de diversas organizaciones en lucha por la igualdad y el respeto a los derechos indígenas, a la lengua, a la cultura, tradiciones, forma de gobierno entre otros, a fin de valorar de manera adecuada el fenómeno de globalización y detener su avance ya que lo único que se está logrando es nuevamente una conquista mediante la aniquilación de la identidad de los pueblos indígenas incluyendo su cultura e implementándoles la que a los grandes capitalista les convenga para el futuro que se han planteado.
Una de las dimensiones más visibles en la actualidad es la discriminación de la lengua que a los empresarios no les favorece para su crecimiento económico y por ello han adoptado que en el nivel básico de la educación se implemente el inglés viéndose así más afectados los alumnos que están en educación indígena ya que ahora no sólo serán del nivel primaria bilingüe, sino trilingüe; enfrentándose así a un nuevo problema el de aprender otra lengua diferente a la suya y de manera implícita la cultura de otra nación.
El maestro trilingüe aún no se ha formado, y tiene una desventaja enorme al querer rescatar la lengua de los alumnos porque no cuenta con un alfabeto bien definido para su enseñanza y más aún las variantes lingüísticas no permiten unificar el alfabeto, pues al hablar de los mixtecos estamos encontrando que tan sólo en la mixteca baja hay por lo menos treinta variantes del mixteco (el rey ocho venados, que gobernó el territorio, para diferenciar a los pueblos impulsó que se cambiará por lo menos la entonación de las palabras.). Ahora con el inglés, ya hasta hay financiamiento para su implementación, hay libros de texto, un alfabeto único y según es fácil para su enseñanza; pero, no corresponde a los intereses de los niños y su desventaja de conocimiento es aún más grande pues, si con el español aún no se ha logrado la comprensión, qué va a pasar con esta otra lengua y en las comunidades para qué les va a servir a los niños si hasta las reformas para ingresar a un país ajeno han cambiado.
En la actualidad, los cambios educacionales, las evaluaciones para consolidar los avances de las escuelas indígenas pueden ver aumentadas las inequidades, para la interpretación de sus resultados no se toman en cuenta las drásticas y peculiares condiciones de la educación en su contexto. Basta con ver los resultados de la prueba ENLACE para darse cuenta de lo antedicho, este tipo de evaluaciones considera a nivel nacional a los alumnos en un nivel estandarizado, justificándose que el plan de enseñanza es universal para el país y ciertamente así es, pero las condiciones de estudio no son las mismas hablando de Tehuacán y la ciudad de México con una comunidad indígena.
Con esto se busca clasificar a los maestros y niños, para los intereses de un modelo de consumismo. Esta evaluación está sirviendo para diseñar políticas educativas exhaustiva y periódica de todos los actores del proceso educativo de los estudiantes por competencia y por grado.
PAULO FREIRE, dice en uno de sus escritos que la evaluación no es una calificación y tampoco es un certificado de competencia, sino un proceso de reflexión colectiva de crítica y autocrítica de la interacción social de un individuo en su entorno. Con ello no significa dejar a un lado las reformas educativas, sino que por el contrario estas deben ser de acuerdo a las necesidades actuales de la sociedad que es muy diversa por las mismas condiciones de cada contexto, se debe preparar gente para el futuro capaz de elegir lo que le sea útil sin importar de qué cultura lo copie, y que no sólo sea para el interés de quiénes financian ésta propuesta (empresas privadas) producir gente para el trabajo, con poco salario, y que no hablen cuando haya inconformidades.
La pérdida de la lengua en la actualidad tiene un carácter peculiar, tanto en sus dimensiones como en sus implicaciones, es parte de un amplísimo proceso de pérdida de diversidad cultural e intelectual, donde la lengua y culturas políticamente dominantes oprimen a las lenguas y culturas indígenas locales colocándolas en una situación equivalente a un estado de guerra. La enseñanza en las aulas debe rescatar las lenguas y los valores de las comunidades para poder lograr un desarrollo educativo que les permita entender el mundo actual ya parte de lo que se está viviendo actualmente es lo que manejan los pueblos sólo que con intereses más de dominio, de poder que no concuerda con las comunidades indígenas.
No puede ser aceptable que se pierda una lengua originaria de nuestro país porque eso representa parte de la extinción de una cultura como cuando se habla de una especie, y con ello una riqueza enorme de conocimientos. Mientras mueren unas culturas nacen otras, pero no son las mismas, porque al no tener una identidad tienden a perderse en el camino, promueven la división, el individualismo, el desinterés por trabajar en equipo, un ejemplo claro son las grandes ciudades donde llega gente de diferentes lugares y queriendo seguir como en sus pueblos pierden y para sobrevivir hacen lo que ven o se aíslan de todo y de todos y sólo participan con cooperaciones para algún trabajo.
*Priciliano Mendoza Rojas es estudiante de la maestría en Educación del Centro Universitario Tehuacán. Módulo: Teoría Pedagógica. Asesor: Filiberto Candia García .
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