La libertad y el hombre: vida y obra de Albert Camus. Segunda parte

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La libertad y el hombre: vida y obra de Albert Camus. Segunda parte

Omar Kuri

- ALEBRIJE 21 -

LA LIBERTAD Y EL HOMBRE: VIDA Y OBRA DE ALBERT CAMUS*

Segunda parte

Omar Kuri

En Los Justos, drama basado en un episodio histórico de 1905, dónde un grupo de socialistas revolucionarios deciden atentar contra el Duque Sergio, pariente del Zar, Camus opone a los dos personajes principales, uno representa la acción revolucionaria eficaz, es decir, llegar al final pase lo que pase, y el otro, que es partidario de una revolución que acata límites morales.

Para poder entender el pensamiento de Camus debemos hacernos cargo de donde vivía y de la situación política por la que pasaba la zona en la que residía. Argelia, que a inicios del siglo pasado se hallaba bajo las órdenes de los franceses, ya que era una de sus colonias, y a pesar de que la política aplicada a Francia no funcionaba igual que para aquel país, los ciudadanos de esta nación tuvieron siempre la esperanza de que algún día triunfaría su independencia. Camus odiaba, detestaba a los franceses metropolitanos, al parlamento del cual durante medio siglo, votó en contra de las reformas en Argelia.

Fue un hombre amante de la justicia y por este motivo se separó de los progresistas. Esta ruptura se vio provista de frases que en cierta ocasión pronunció como “Un fin que necesita de medios injustos no es un fin justo y “Creo en la justicia pero defenderé antes a mi madre que a la justicia.” Estas palabras hicieron que el bando extremista interpretara a la “madre” como un símbolo que representaba a la tierra, convirtiéndose en un símbolo puramente nacionalista, que hizo ganarse su enemistad. A quien se refería con la palabra “madre” era realmente a su madre, o en todo caso a las poblaciones civiles y a las víctimas inocentes, pero no como a su tierra. A pesar de encontrarse viviendo a principios del siglo XX, sabe que: “Lo que causará daños a la sociedad en un futuro es el terrorismo de masas que no hiere a los jefes, demasiado bien protegidos, sino a la multitud de civiles sin defensa y sin responsabilidades.” Algunas de las declaraciones, como ésta, hicieron valerse de las amenazas de los ultras, de los extremistas y el desprecio de los progresistas. Pero él no estaba dispuesto a “arriesgar la sangre de otros por unos artículos que él había podido escribir desde la comodidad que le ofrecía la oficina.” El fin de esta historia, concluyó años más tarde con la independencia de Argelia, respecto de los franceses.

Camus como muchos pensadores de su época, insistieron en que el bien más elevado para el individuo es encontrar su propia y única vocación. Cada uno ha de elegir el camino propio sin la ayuda de modelos universales, objetivos, resaltando la importancia de la acción individual apasionada al decidir sobre la moral y la verdad. Este énfasis puesto en la perspectiva del agente individual, hizo que parte fundamental de la obra de Camus, fuera elemento suspicaz respecto del razonamiento sistemático.

Tal vez el tema más destacado en la filosofía existencialista es el de la elección. La primera característica del ser humano, según la mayoría de los existencialistas, es la libertad para elegir. Los existencialistas mantienen que los seres humanos no tienen una naturaleza inmutable, o esencia, como tienen otros animales; cada ser humano hace elecciones que conforman su propia naturaleza. La elección es, por lo tanto, fundamental en la existencia humana y es ineludible; incluso la negativa a elegir implica ya una elección. La libertad de elección conlleva compromiso y responsabilidad.

Los existencialistas mantenían que es crucial para el espíritu reconocer que uno tiene miedo no sólo de objetos específicos sino también un sentimiento de aprehensión general, que se llama temor. Lo interpretaron como la forma que tenía Dios de pedir a cada individuo un compromiso para adoptar un tipo de vida personal válido. La obra de Albert Camus está asociada a este movimiento debido a la importancia en ella de temas como el absurdo y futilidad de la existencia, la indiferencia del universo y la necesidad del compromiso en una causa justa.

Kierkegaard, considerado como el fundador del existencialismo moderno, reaccionó contra el idealismo absoluto sistemático del filósofo alemán del siglo XIX, Hegel, que afirmó haber encontrado un entendimiento racional total de la humanidad y de la historia. Kierkegaard, por el contrario, resaltó la ambigüedad y lo absurdo de la situación humana. La respuesta individual a esta situación tiene que ser vivir una existencia comprometida por completo, y este compromiso sólo puede ser entendido por el individuo que lo asume. El individuo, por lo tanto, tiene que estar siempre dispuesto para desafiar las normas de la sociedad en nombre de la mayor autoridad de un tipo de vida auténtica en el orden personal. Al respecto, Camus parte de la negación de Dios y de toda la vida del más allá. Vivió ajeno a la religión y el ateísmo se refleja de modo permanente y combativo en sus escritos. Su apasionada incredulidad se une además a un puro amoralismo. Recibe la crítica de Calígula: “Si nada tiene sentido, todo está permitido”. Pero por ejemplo “En la Peste”, hay un personaje que no encuentra sentido a la vida pero que ayuda a los enfermos para que vivan. Para eso ha de encontrarle sentido a la vida.

Hay cierta contradicción entre lo que Camus opina y lo que realmente hace. Pero no muestra alguna favorable predisposición o acercamiento a la fe cristiana, que algunos católicos han querido descubrir en él. Camus rechazó siempre el cristianismo bajo pretexto de considerarlo negador de los valores de la vida terrestre y de la soberanía absoluta de la libertad. Sus obras posteriores incluyen la novela La caída (1956), inspirada en un ensayo precedente; El hombre rebelde (1951); y un conjunto de relatos, El exilio y el reino (1957). Una muerte feliz (1971), aunque publicada póstumamente, es de hecho su primera novela. Camus, que obtuvo en 1957 el Premio Nobel de Literatura, muere tres años después en un accidente automovilístico en Villeblerin (Francia) el 4 de enero de 1960. En la obra de Camus, el hombre está en una lucha por conseguir la capacidad de ser libre y elegir sin aspavientos, porque lleva consigo desde la sentencia hasta la integración, la tesis de lo imperfecto que llega a ser el mundo. Pero para el mundo, digamos, común y corriente, la anormalidad es igual a la falta de equilibrio en la realidad de la lógica con mayúsculas. Por eso, la vida de los viajeros, como el escritor de La peste, hacen inquirir que la cotidianidad no servirá de desenlace a los problemas que llegan a salirse de ciertos esquemas.

El hombre hace que la vida nazca de nuevo en lo inmutable, la reproduce y hasta puede provocar que evolucione en formas y contenidos tan distantes entre sí que todo al parecer sea una bruma. La trascendencia de la libertad fue para el escritor argelino, la aprobación y desaprobación que tenga ésta con sus seguidores y detractores, características no siempre bien definidas o confusas, pero el hecho es que existiendo, es decir, individuos y grupos que habitan un estado o una región, dirigiéndose hacia diversas simbologías, conllevan al cuestionamiento y la reflexión que se recorre sobre el camino de los hábitos y tradiciones, prejuicios y tabúes. El hombre crece con lo integralmente desintegrado que en él existe. Ha hallado en el tejido social su ropaje de caos. Pero ha de abrirse, sin medida, a lecturas que atenten a favor de la vida en libertad. De lo contrario, él mismo se pondrá una camisa de fuerza. Nadie recibe determinada información del mismo modo y en ello radicó el pensamiento de Albert Camus.

*Alebrije No. 21/ 24 de marzo 2010. Periódico Como? Director Pablo Ruíz. Alebrije. Director Gerardo Pérez Muñoz

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